015 保羅在耶路撒冷聖殿

保羅在耶路撒冷聖殿

十三、保羅在耶路撒冷的聖殿。為了行善，在何種程度上應當順應他人的偏見，或隨從世俗的習俗，這是一個值得探討的問題。在耶路撒冷所面臨的危險；朋友們的警告；所給予的建議；對所採取行動的辯護；當前存在的極端現象：僵化的固執與應受譴責的鬆懈；適用於此問題的原則；誓願本身並非錯誤；生活中許多事物是可選擇的；有些事物本質上並非錯誤，但因有害而被禁止；有些事物本質上是錯誤的；有些事物雖非罪惡，卻是不合宜的；世人如何看待信徒不合宜的妥協；這種妥協與保羅的妥協有何不同；將這些原則應用為生活準則；世人的善意不應被輕視，但也不應透過妥協來獲取；唯有在盡責的前提下才拒絕妥協；在此之前，應當做出讓步；此類讓步的動機。「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人（其實我在神面前，不是沒有律法，是在基督律法之下），為要得沒有律法的人。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」（林前 9:20-22）。

耶路撒冷的一條街道。保羅在遊歷希臘和小亞細亞之後，前往耶路撒冷。這是他歸信後首次以公開身分造訪該城。他在該城的公開露面，甚至僅僅是他的出現（若被發現），必然會在猶太人中引發騷亂。他本人似乎也預料到會發生這類事情。在米利都與長老們告別時，他說：「現在，我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。」

離開米利都後，保羅航行至推羅；在那裡，他首次明確感受到危險：「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：『不要上耶路撒冷去。』」他們的恐懼可能源於了解耶路撒冷對保羅的態度，以及確信他若出現在那裡，必會引發某種形式的迫害。當保羅抵達該撒利亞時，這種憂慮變得更加具體。一位名叫亞迦布的「先知」從猶太下來，「拿住保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：『聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』」（徒 21:10-11）。我們無須探究此人是否真的受到默感，或者「先知」一詞在用於他時，是否如同新約中常被用來指稱宗教教師或聖職人員那樣，具有廣義的含義。他對耶路撒冷實際情緒的了解，足以讓他確信，若保羅冒險接近該城，必會招致這些後果。亞迦布剛從耶路撒冷過來，他了解該國的脾氣。他深知他們對保羅懷有強烈而苦毒的仇恨，視他為宗教的叛教者，且是最顯眼、最危險的叛教者；視他為一個才華橫溢、在傳播自身觀點、推翻國家宗教、抵制摩西律法制度方面最為活躍的人。他們比任何人都更將他視為信仰的敵人。

當他來到耶路撒冷時，救主的門徒領袖們也存在同樣的憂慮。他們雖然樂意接待保羅，承認他是真正的使徒，是神在向外邦人傳播救恩之道上極大賜福的人（徒 21:17-20），但他們深知，有許多——他們說有「幾萬」——信徒仍然「對律法熱心」。若有人指控保羅教導「一切在外邦的猶太人離棄摩西」（徒 21:21），這些人的偏見便會被激起，情緒便會被煽動。保羅抵達的消息必然會傳開，眾人必然會聚集，騷動與激動在所難免；若不採取行動平息這種情緒，他的生命將面臨危險。在這種情況下，有人建議他立即採取某種公開行動，以表明他對摩西律法並無敵意，也無意攻擊祖宗的宗教。有人提出了一個方法，認為這能以令人滿意的方式證明這一點。他們中間有四個人許了「誓願」，這在猶太人中很常見；誓願的條件已完成了一部分；保羅可以立即與他們聯合，完成剩餘的部分；由於這必須在聖殿中完成，這將以最公開的方式表明，他並不認為這些禮儀安排本身是不合法的，也不認為那些從猶太教歸信基督教的人在特定情況下遵守這些禮儀是不適當的。

為證明所提議的行動及保羅的行為是正當的，必須指出：這絕非詭計；這不是在恐懼的影響下，在耶路撒冷做他在其他地方不會做的事；這不是為了「掩人耳目」；這不是一種「投機取巧」，也不是對他在其他地方所反對的習俗進行妥協。事實上，當他在國外旅行時，也曾發生過類似的例子，當時並無任何理由可以解釋他的行為。例如，有一次他為提摩太行了猶太教的儀式，因為在他計畫工作的地區有許多猶太人（徒 16:3）；另一次，即在開始這次前往耶路撒冷的旅程時（徒 18:18），他履行了自己所許「誓願」的條件——儘管這誓願是何時許的、目的為何，至今不得而知。此外，他對這一切並未隱瞞。這是公開進行的；而且，在他寫給其中一個外邦教會的書信中，他將此作為一項固定的行為原則公開承認：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人」（林前 9:20）。

此案例引發的問題是：為了行善、促進宗教發展並贏得他人愛戴救主，在何種程度上順應周遭世界的習俗或屈從於其偏見是適當的？

這是一個重要的實踐問題，無人能懷疑；這是一個伴隨著嚴重困難的問題，同樣顯而易見。宗教的榮耀與基督徒的效用，很大程度上取決於此；宗教事業因其自稱的朋友而遭受的損害，很大程度上可追溯到對此類探討範圍內的問題缺乏正確的觀點。為了對此問題做出公正的判斷，首先必須注意當前存在的兩個極端：

（甲）將宗教原則僵化、不屈地、嚴厲地應用於所有發生的案例及所有關於行為的問題。無人能懷疑基督教是原則的宗教，而非情感、形式或感覺的宗教；宗教中存在固定且規律的律法，我們的行為應受這些律法規範；對於基督徒而言，這些律法可在聖經中找到，且不應被世界的哲學、格言或習俗所修改；良心的最高運用應應用於我們與這些律法相關的行為上。然而，若有人斷言這些律法旨在規範社會與行為的一切，或者社會禮儀、習俗、衣著、生活方式、人際交往、做事習慣，或源於不同教育、氣候、追求的習俗沒有多樣化的空間，這便是僭越了權限。試圖將不屬於良心與宗教領域的事物納入其中，與試圖將聖經已規定為宗教義務的事物從宗教範疇中移除，並將其視為僅僅是社會習俗的規範，同樣是一種冒犯。凡創立一種儀式、習俗或條例作為宗教的一部分，並堅持將其視為良心問題的人，是在唯有神能立法的地方立法；而試圖將宗教格言應用於神本意要自由的習俗、生活習慣、衣著或交往方式的人，與試圖將神所命定的事物從其適當位置移除，並將其視為權宜之計、時尚、習俗或裁量權的人，同樣是在侵犯神在宗教事務上的領域。生活中除了宗教的直接與具體規範外，還有其他事物引導我們（腓 4:8）；在適當的限度內，順應這些事物與順從其直接且明確的條例一樣，都是對宗教的尊崇。事實上，可以真實地說，整個教會的錯誤並非在於對原則過於僵化的堅持，或對基督教律法在日常生活中的應用過於嚴厲；但同樣必須說，在每個時代都有這樣的人，其虔誠的特徵就是將宗教原則嚴厲地應用於生活的每一項交易，甚至將神留給習俗、權宜、品味或便利的事物也納入宗教領域。極端在此匯合。一方面是清教徒，另一方面是儀式主義者（儘管他們在其他方面差異很大）——堅持所有事物（衣著、社會習俗、娛樂）都必須受宗教原則規範的人，與將人所設立的宗教儀式（洗禮方式、聖職人員服裝、執行宗教條例的方式、特定日子的遵守）提升為嚴格義務的人，儘管他們在其他方面可能存在巨大差異，但他們都同意試圖將宗教原則的領域擴展到神從未意圖涉及的範圍。教會中對正當自由的否定由此產生；迫害、排他、偏執的精神也由此產生。

（乙）另一個極端是鬆懈，或透過順應世俗習俗而放棄宗教的正當原則。無須贅言，這比前者更是教會中普遍存在的危險，而宗教所遭受的主要羞辱也源於此。教會中實際運作的規則，在某種程度上已到了無人能辯護的地步，即在所有非道德錯誤的事物上順應世界——而何為道德錯誤，則由聖經律法與原則以外的事物來決定。因此，最世俗的時尚形式、戲院、歌劇、舞廳、奢華派對，並未被視為與聖餐桌有何不同，以至於兩者皆可參與並享受；人們認為從前者轉向後者，並不構成缺乏對救主的真愛或對其宗教榮耀的熱心的證據。

現在的問題是：相對於這些極端，宗教的真實原則是什麼？特別是，關於這個主題，我們面前的使徒保羅的榜樣授權了什麼？在解決這些問題時，首先提出一些可望獲得所有人認同的原則，其次考慮這些原則在手頭問題上的應用，是適當的。

一、關於此主題，有一些原則很可能獲得普遍認同。

（1）誓願，或自願的承諾與保證，本身並非不道德或不適當。在猶太宗教體系下，它們是被自由允許的；在新約中並未被禁止；在教會歷史的各個時代，最聖潔、最純潔的人都曾許過誓願。當然，它們不能強加履行本身錯誤之事的義務；但若一項行為本身是正確的，它們可以成為確保其履行的重要輔助。在一般生活中，做正確事的意圖與做正確事的行為密切相關，並對確保此類行為大有幫助；無論是針對神還是人，承諾、保證或誓願，都可能是確保正直行為的重要手段。我們在日常商業交易中所做的承諾，以及我們在宗教中所做的宣告，是確保對任何託付保持忠誠的寶貴手段。保羅在堅革哩許願，或在耶路撒冷與他人聯合履行已許下的誓願，絕非背離他所受的訓練原則；也非背離舊約或新約的精神；亦非背離人類對宗教中該原則適當性的普遍認知；更非背離人們在日常交易中對此的實踐。因此，無論對使徒在此事上有何指責，都不能宣稱他在承擔此誓願的一部分時，是在做道德上錯誤的事。

（2）人類行為中有許多事物，本身既非道德也非不道德，而是性質中立的。這些事物不受聖經規範，也不與聖經的訓誡衝突。衣著、禮儀、生活方式——問候、稱呼與交往的方法——社會習慣與習俗——家庭安排——諸如此類的事物，屬於家庭與社會組織本身，主要必須由完全獨立於宗教的事物來規範。教育、長期建立的慣例、個人的品味、氣候的差異、追求的不同、生活等級與條件的多樣性——這一切都構成了此類習慣與習俗。我們不期望在茅舍與宮殿中有相同的交往禮節；我們無須要求，也無法確保在中國、波斯、阿拉伯——在土耳其人、法國人或野蠻部落中——有相同的問候方式。此外，其中一些事物可能與宗教有關。尚待證明的是，根據人們的品味、教育與個人特徵，在敬拜神時不能採取不同的方式，或者禱告在跪著或站著時，從預先寫好的形式或即興表達時，在公開表達或內心默禱時，在夜間躺在床上或在忙碌的商業活動中、在會計室、在工作檯、在犁田時，以及在最華麗聖殿的莊嚴公開敬拜中，不能被神所悅納。尚待證明的是，關於聖公會、長老宗、衛理公會、路德宗、摩拉維亞弟兄會的敬拜，儘管方式不同，但正如生活中的社會習俗一樣，根據國家習俗或個人特徵，並沒有廣泛的選擇範圍。

（3）可能存在一些本身並不不當或錯誤的事物，卻因宗教的積極命令而變得不當與錯誤；也就是說，宗教為了我們自己的益處，為了確保最高程度的屬靈，會限制我們。可能存在一種對財富的追求，其中不涉及任何積極的道德錯誤行為，但對人的靈魂卻是危險的；可能存在一種對世界、科學、政治生活中的卓越追求，或死後被紀念的渴望，這與任何不道德的事物無關，但卻可能危及靈魂；在一個浮華且不敬虔的世界中，可能存在對衣著、享樂、娛樂、讚美與奉承的愛，儘管這可能不會導致任何不誠實、欺詐、虛假、放蕩或酗酒的行為，且可能與交往中一切精緻與舉止中一切吸引人的事物相連，但仍可能導致對靈魂最高利益的忽視，並最終導致靈魂的滅亡。

（4）有些事物本質上永遠是錯誤的——被正當道德的規則與啟示宗教的原則同樣禁止。任何可能的情況都無法使其正確；任何制裁或命令都無法改變其本質，或賦予其無辜。任何偶然事件、危險、對善的希望、對惡的恐懼，都無法使其正當化或適當化。沒有任何事物可以為其辯解或減輕其罪。在事物的本質中，撇開所有積極的命令與立法，確實存在對與錯；善與惡；真與假；仁慈與惡毒。這些並非僅僅透過意志的行使而變得正確或錯誤；神聖本性本身的卓越，並非因為神宣稱祂所做的是正確的，而是因為祂的作為永遠且不變地符合正確的事物，並與邪惡與錯誤的事物不變地對立。沒有任何事物可以使一個人違反存在於事物本質中，並由神的本性與律法所確認的永恆正確原則；如果保羅成為「什麼樣的人，我就作什麼樣的人」達到了違反這些原則的程度，那麼為他辯護將是不可能的。這些事物是什麼，神已在啟示真理的書卷中親自宣告，並已深刻地銘刻在人類的良心中（羅 2:14-15）。

（5）有些事物不被世人視為罪惡或不當，卻被宗教所譴責，若由自稱的宗教朋友實踐，世人本身會認為這是錯誤的。世人雖然在這些事物中看不到絕對的錯誤，或與他們所持有的任何原則不一致，但他們聲稱能夠看出這些事物與基督徒所做的宣告不一致。在他們看來，這些事物本身並非邪惡，對他們而言也不會不適當，但若自稱的基督徒將「成為什麼樣的人，我就作什麼樣的人」的原則實踐到導致順應這些習俗的程度，這將被歸咎於後者，視為對其信仰宣告的放棄，並證明宗教原則在其心中並無真實且堅定的立足點。在保羅時代，有許多事物被猶太人與異教徒自由放縱，雖然猶太人或異教徒不會認為這與他們所持有的任何原則不一致，但這在基督徒使徒身上會被視為醜聞。任何了解基督教本質的異教徒，怎能不以蔑視的眼光看待一位使徒欣賞圓形劇場中的格鬥，並在一名角鬥士將劍刺入對手心臟時加入歡呼？現在世界上有許多、非常多這樣的事物。無需假裝確切知道世人如何看待適用於社會娛樂——戲院、歌劇、舞廳、社交「杯中物」——深夜、浮華與奢華的服裝、輕浮與虛榮的生活、對奉承的愛——的道德問題，顯而易見的是，他們在這些事物與對父母忘恩負義、對鄰居行惡、公然違背承諾、商業上的不誠實行為，或法律定義的犯罪之間，劃下了明確的界線。他們在看待自己時，從不將這些事物與虛假、盜竊、不誠實、謀殺歸為同一類。然而，無論世人對此類事物賦予道德觀念的確切程度如何，要確定他們如何看待自稱的宗教朋友能否一致地參與此類場景的問題，並不困難。關於這一點，世人中可能只有一種觀點。在他們看來，聖餐桌與戲院、舞廳、歌劇之間，隔著寬廣且無法逾越的距離。它們之間沒有親和力。它們無法和諧共存。前者的精神並非後者的精神。從前者轉向後者並非自然且容易的轉變——性質上不同於他們在生活中的工作與娛樂之間的轉變（都在同一條線上，並以相同的總體目標追求）——而是一種轉向新領域的轉變——對基督徒而言，是從光明轉向黑暗，從正確轉向錯誤，從堅定且固定的原則轉向對世俗習俗鬆散、容易且無法辯解的順應。世人，無論許多自稱的基督徒情況如何，都深知使徒呼籲的力量，儘管他們可能蔑視它，當他說：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」（林後 6:14-15）。「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席」（林前 10:21）。如果在這方面，一個自稱的基督徒現在成為「什麼樣的人，我就作什麼樣的人」，那麼他的行為與保羅的行為完全不同，這是顯而易見的。他擁有「誓願」，並且透過遵守此類誓願的要求，他對祖宗的宗教表示尊重，甚至順應了同胞的偏見，這一事實並不會，也不可能干擾他向他們灌輸宗教的真實性與重要性，以及靈魂利益之重大性的目的。人們會看出他的行為是在那條線上，旨在實現那個目標。但當現在看到一個自稱的基督徒在戲院、歌劇或舞廳時，這是在行善以救人靈魂的線上嗎？這是否旨在或適合向他們灌輸個人宗教的重要性？世人能透過任何巧妙的解釋，將這種成為「什麼樣的人，我就作什麼樣的人」的方式，納入保羅「無論如何總要救些人」的規則之下嗎？

二、現在假設這些原則是正確的，將其應用為生活準則並不困難——在這樣做時，可以證明保羅的行為絕非缺乏堅定性或原則，也非膽怯或恐懼的產物。

（1）在努力對他人行善，以及與同胞的所有交往中，世界的友誼勝過其仇恨。那種不無謂地攻擊他人偏見的人；不因譴責無辜的習俗而激起憤怒情緒的人；不刻意在言談與舉止上顯得獨特與古怪的人；在普通事務中，像其他人一樣生活、穿著、談話的人，比那些以假設普遍獨特性開始工作的人，更有可能對他人行善。在這種情況下，我們在宗教上對人行善的內在困難（總是很大）之外，又增加了因令人厭惡、疏遠他人而產生的困難。任何人的善意都勝過其惡意；在不涉及原則的情況下，與世界的偏見對抗是不值得的。正如已經提到的，生活中有無數事物，宗教與民法一樣，並非其控制範圍。每個人都有自己做事的方式。他有自己形成的習慣。他的特殊性對社會可能不重要，但對他自己很重要——對他的舒適、對他對適當性的看法。我們不知不覺地學會調整自己以適應他人的習慣，尊重他們的特殊性，並允許他們以自己的方式做事。夫妻可能需要數月時間才能學會共同生活，而不因某種無辜的習慣或做事方式而無意中造成痛苦；但被迫生活在一起的個人，確實會調整自己以適應彼此，從而使家庭與社會中充滿和平與和諧。現在，在這些特殊性——這些習慣或習俗——不再無辜的界限之前，像保羅那樣順應周遭的事物，或成為「什麼樣的人，我就作什麼樣的人」，是不會錯的。

（2）在與世界的交往中，在商業交易中，在行善的努力中，不應犧牲或妥協任何原則——任何真理。在目前考慮的案例中，保羅沒有犧牲任何原則，也沒有妥協任何真理；我們稍後將看到，當涉及原則或真理受到威脅時，任何事物，甚至死亡的威脅，都無法使他動搖履行職責。在一切危險中，面對所有反對，當受到失去一切或死亡本身的威脅時——或者當似乎可以透過暫時放棄原則來行善時——我們必須堅持公正與正確的事物；堅持我們宗教所要求的一切。我們不應被時尚、浮華與世俗的誘惑從職責中引開；我們也不應為了對時尚、浮華或世俗之人行善的希望，而妥協宗教原則，並順應錯誤的習俗。如果福音原則反對戲院或歌劇，他與他們一起出現在這些地方，對那些沉溺於這些娛樂的人並無益處；如果福音原則反對使用烈酒，他與他們一起飲用，對那些沉溺於使用這些飲料的人並無益處；如果宗教要求遵守安息日，他順應他們的觀點，在那一天與他們一起旅行，對他人並無益處；如果宗教主張人類墮落、需要重生、代贖的必要性與事實、聖潔生活的義務，以及永恆報應的確定性，他試圖修改這些教義以適應他們的觀點，對他人並無益處。我們不應這樣尋求行善；我們不應這樣成為「什麼樣的人，我就作什麼樣的人」。保羅並非這樣做。他從未為了更好地向他想要拯救的人推薦自己，而順應任何本身錯誤或被其宗教禁止的事物；他從未沉溺於任何與服務神救主目的不一致的習慣。

（3）然而，應該指出的是，所提到的事物應該是原則問題，是宗教所要求的，而不是一時興起、幻想或想像的事物。教會——到處的宗教人士——的一大弊病，就是法利賽人作為傑出典型的那種弊病，即「將佩戴的經文盒子做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，喜愛人稱呼他拉比」，並稱此為——宗教。在所有規定儀式與典禮、屈膝與畫十字，並將順應這些與服從道德訓誡混為一談的事物中；在所有將形式提升到宗教本身之上，並基於這些形式建立排他性的事物中；在所有堅持方式而非現實，或堅持方式作為現實之必要條件的事物中，法利賽人的精神都在延續。保羅則不然。他所堅持的是原則與真理，而非影子與形式。在原則上，他像永恆的山嶺一樣堅定；在涉及宗教的純粹形式、世界的無辜習俗、同胞（甚至是宗教人士）無害的偏見時，他像微風吹拂下的柳條一樣溫和且順從。

（4）因此，我們所達到的結論，無論是在為保羅的行為辯護，還是作為基督徒的生活準則，都是：在涉及原則的界限之前，與周遭世界交往並順應生活的普通習俗是正確的——像其他人一樣談話；像其他人一樣穿著；像其他人一樣生活；實踐他們在社會交往中實踐的規則，並關心與鄰里或國家利益相關的事物。單純的古怪、離經叛道或缺乏禮貌，無法使任何人歸信；這些事物也不會向他人推薦宗教；當然，它們不會使宗教對人心更具吸引力。蔑視社會生活律法，對推薦福音規則毫無幫助。

在社會中，每個人都會欣然承認他人擁有某些獨特的舉止，以標示並維護其個體性；同樣地，周遭的世界也應當承認那些適當地彰顯出真基督徒特質的舉止、態度與表達方式，例如：嚴肅、熱忱、虔誠、對世界死心，以及展現出一種表明他不將此世視為家鄉的精神。儘管保羅身上有著隨和的一面，以及他願意順應世俗行事方式的準備，但他的性格中仍有足夠獨特之處，使他與其他每一位使徒區別開來；他的精神與目標中，有足夠顯著的特徵，使他與猶太人、外邦人，以及周遭那些浮華、野心勃勃、貪婪與驕傲的人截然不同。鑑於上述的思緒脈絡，我們可以稍作停留，省思使徒在言語中所提出、值得我們效法的宏大而崇高的目標：「無論如何總要救些人」。這樣一個以這種方式追求的目標，意味著靈魂的救贖是一件大事；它高於一切事物；它值得為此做出任何犧牲；所有其他的目標——名聲、財富、安逸、聲譽，甚至是生命本身——都應當置於其下；它應當掌控所有的官能；它應當集中並結合靈魂所有的力量。保羅正是基於這一原則行事，因為他不以性命為念，也不看作是寶貴的，只要能歡歡喜喜地行完他的路程，成就他從主所領受的職事（Act 20:24）；世界的救主也是基於這一原則行事，祂忍受了客西馬尼園的痛苦，以及在十字架上死亡的劇痛，好救贖世人的靈魂。難道有人會懷疑，一個不朽靈魂的救贖，值得付出這樣的犧牲嗎？難道有人會懷疑，它比一個人自己所能做出的所有犧牲更具價值，只要能「無論如何」去「救些人」嗎？